2008年7月21日 星期一

《繫辭下》

《繫辭下》

1 繫辭下: 八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。
吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。
吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫一者也。
夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。
爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位曰仁,何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

2 繫辭下: 古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。
作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。
包犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。
日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。
神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天祐之,吉無不利,黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。
刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。
服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。
重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。
斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。
弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。
上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。
古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。
上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

3 繫辭下: 是故,易者,象也,象也者像也。彖者,材也,爻也者,效天下之動者也。是故,吉凶生,而悔吝著也。

4 繫辭下: 陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦偶。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

5 繫辭下: 易曰:“憧憧往來,朋從爾思。”子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?”
“日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。”
“尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。”
易曰:“困于石,據于蒺蔾,入于其宮,不見其妻,凶。”子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?”
易曰:“公用射隼,于高墉之上,獲之無不利。”子曰:“隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。”
子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。易曰:‘履校滅趾無咎,此之謂也’。”
“善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益,而弗為也,以小惡為無傷,而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:‘何校滅耳凶’。”
子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以身安而國家可保也。易曰:‘其亡其亡,繫于苞桑’。”
子曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力小而仟重,鮮不及矣,易曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’言不勝其任也。”
子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎,幾者動之微,吉之先見者也,君子見幾而作,不俟終日。易曰:‘介于石,不終日,貞吉。’介如石焉,寧用終日,斷可識矣,君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。”
子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:‘不遠復,無祇悔,元吉。’”
天地絪縕,萬物化醇,男女構精,萬物化生,易曰:‘三人行,則損一人;一人行,則得其友。’言致一也。
子曰:“君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子脩此三者,故全也,危以動,則民不與也,懼以語,則民不應也,無交而求,則民不與也,莫之與,則傷之者至矣。易曰:‘莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。’。”

6 繫辭下: 子曰:“乾坤其易之門邪?乾,陽物也;坤,陰物也;陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德,其稱名也雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?”夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言,斷辭則備矣,其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。

7 繫辭下: 易之興也,其於中古乎,作易者,其有憂患乎。
是故,履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;損德之脩也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。
履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨於物;恆,雜而不厭;損,先難而後易;益,長裕而不設;困,窮而通;井,居其所而遷,巽,稱而隱。
履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辯義,巽以行權。

8 繫辭下: 易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適,其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,無有師保,如臨父母,初率其辭,而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。

9 繫辭下: 易之為書也,原始要終,以為質也,六爻相雜,唯其時物也,其初難知,其上易知,本末也,初辭擬之,卒成之終,若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。
噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣,知者觀其彖辭,則思過半矣。
二與四同功,而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也,柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也,三與五同功,而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也,其柔危,其剛勝邪?

10 繫辭下: 易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而兩之,故六六者,非它也,三材之道也,道有變動,故曰爻,爻有等,故曰物,物相雜,故曰文,文不當,故吉凶生焉。

11 繫辭下: 易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪,當文王與紂之事邪,是故其辭危,危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。

12 繫辭下: 夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險,夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。
能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者,是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。
八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。
變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。
將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

《繫辭上》

《繫辭上》

1 繫辭上: 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。
是故,剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。
易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡,而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

2 繫辭上: 聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。
是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,懮虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。
是故,君子居則觀其象,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是以自天祐之,吉無不利。

3 繫辭上: 彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。
是故,列貴賤者存乎位。齊小大者,存乎卦。辯吉凶者,存乎辭。懮悔吝者,存乎介。震無咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

4 繫辭上: 易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不懮。安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。

5 繫辭上: 一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同懮,盛德大業至矣哉。富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之為坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

6 繫辭上: 夫易,廣矣大矣,以言乎遠,則不禦;以言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間,則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

7 繫辭上: 子曰﹕“易其至矣乎!”,夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位,而易行乎其中矣,成性存存,道義之門。

8 繫辭上: 聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。“鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。”
子曰﹕“君子居其室,出其言,善則千里之外應之,況其邇者乎,居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎,言出乎身,加乎民,行發乎邇,見乎遠。言行君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎。”
“同人,先號咷而後笑。”子曰﹕“君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。”
“初六,藉用白茅,無咎。”子曰﹕“苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。”
“勞謙君子,有終吉。”子曰﹕“勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔”,子曰﹕“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”
“不出戶庭,無咎。”子曰:“亂之所生也,則言語以為階。君不密,則失臣;臣不密,則失身;幾事不密,則害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰:“作易者其知盜乎?易曰:負且乘,致寇至。負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,易曰:“負且乘,致寇至,盜之招也。”

9 繫辭上: 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛。
乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故,四營而成易,十有八變而成卦。八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰﹕“知變化之道者,其知神之所為乎。”

10 繫辭上: 易有聖人之道四焉;以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。
參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文。極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此。易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。
夫易,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰﹕“易有聖人之道四焉”者,此之謂也。

11 繫辭上: 子曰:“夫易,何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。”是故,蓍之德,圓而神;卦之德,方以知;六爻之義,易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與此哉!古之聰明叡知神武而不殺者夫?
是以,明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齊戒,以神明其德夫!是故,闔戶謂之坤;闢戶謂之乾;一闔一闢謂之變;往來不窮謂之通;見乃謂之象;形乃謂之器;制而用之,謂之法;利用出入,民咸用之,謂之神。
是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故,法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人;探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。
是故,天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。

12 繫辭上: 易曰:“自天祐之,吉無不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無不利也。”
子曰:“書不盡言,言不盡意。然則聖人之意,其不可見乎。”子曰:“聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。”
乾坤其易之縕邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故,形而上者謂之道,形而下者謂之器。化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民,謂之事業。
是故,夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者,存乎卦;鼓天下之動者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

《未濟》

《未濟》

1 未濟: 未濟:亨,小狐汔濟,濡其尾,無攸利。
彖傳: 未濟,亨﹔柔得中也。小狐汔濟,未出中也。濡其尾,無攸利﹔不續終也。雖不當位,剛柔應也。
象傳: 火在水上,未濟﹔君子以慎辨物居方。

2 未濟: 初六:濡其尾,吝。
象傳: 濡其尾,亦不知極也。

3 未濟: 九二:曳其輪,貞吉。
象傳: 九二貞吉,中以行正也。

4 未濟: 六三:未濟,征凶,利涉大川。
象傳: 未濟征凶,位不當也。

5 未濟: 九四:貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國。
象傳: 貞吉悔亡,志行也。

6 未濟: 六五:貞吉,無悔,君子之光,有孚,吉。
象傳: 君子之光,其暉吉也。

7 未濟: 上九:有孚于飲酒,無咎,濡其首,有孚失是。
象傳: 飲酒濡首,亦不知節也。

《既濟》

《既濟》

1 既濟: 既濟:亨,小利貞,初吉終亂。
彖傳: 既濟,亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。
象傳: 水在火上,既濟﹔君子以思患而預防之。

2 既濟: 初九:曳其輪,濡其尾,無咎。
象傳: 曳其輪,義無咎也。

3 既濟: 六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。
象傳: 七日得,以中道也。

4 既濟: 九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
象傳: 三年克之,憊也。

5 既濟: 六四:繻有衣袽,終日戒。
象傳: 終日戒,有所疑也。

6 既濟: 九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
象傳: 東鄰殺牛,不如西鄰之時也﹔實受其福,吉大來也。

7 既濟: 上六:濡其首,厲。
象傳: 濡其首厲,何可久也。

《小過》

《小過》

1 小過: 小過:亨,利貞,可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。
彖傳: 小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,有飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉﹔上逆而下順也。
象傳: 山上有雷,小過﹔君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

2 小過: 初六:飛鳥以凶。
象傳: 飛鳥以凶,不可如何也。

3 小過: 六二:過其祖,遇其妣﹔不及其君,遇其臣﹔無咎。
象傳: 不及其君,臣不可過也。

4 小過: 九三:弗過防之,從或戕之,凶。
象傳: 從或戕之,凶如何也。

5 小過: 九四:無咎,弗過遇之。往厲必戒,勿用永貞。
象傳: 弗過遇之,位不當也。往厲必戒,終不可長也。

6 小過: 六五:密雲不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
象傳: 密云不雨,已上也。

7 小過: 上六:弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。
象傳: 弗遇過之,已亢也。

《中孚》

《中孚》

1 中孚: 中孚:豚魚吉,利涉大川,利貞。
彖傳: 中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚,乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。
象傳: 澤上有風,中孚﹔君子以議獄緩死。

2 中孚: 初九:虞吉,有它不燕。
象傳: 初九虞吉,志未變也。

3 中孚: 九二:鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。
象傳: 其子和之,中心愿也。

4 中孚: 六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
象傳: 可鼓或罷,位不當也。

5 中孚: 六四:月幾望,馬匹亡,無咎。
象傳: 馬匹亡,絕類上也。

6 中孚: 九五:有孚攣如,無咎。
象傳: 有孚攣如,位正當也。

7 中孚: 上九:翰音登于天,貞凶。
象傳: 翰音登于天,何可長也。

《節》

《節》

1 節: 節:亨。苦節,不可貞。
彖傳: 節,亨,剛柔分,而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。
象傳: 澤上有水,節﹔君子以制數度,議德行。

2 節: 初九:不出戶庭,無咎。
象傳: 不出戶庭,知通塞也。

3 節: 九二:不出門庭,凶。
象傳: 不出門庭,失時極也。

4 節: 六三:不節若,則嗟若,無咎。
象傳: 不節之嗟,又誰咎也。

5 節: 六四:安節,亨。
象傳: 安節之亨,承上道也。

6 節: 九五:甘節,吉﹔往有尚。
象傳: 甘節之吉,居位中也。

7 節: 上六:苦節,貞凶,悔亡。
象傳: 苦節貞凶,其道窮也。

《渙》

《渙》

1 渙: 渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
彖傳: 渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。
象傳: 風行水上,渙﹔先王以享于帝立廟。

2 渙: 初六:用拯馬壯,吉。
象傳: 初六之吉,順也。

3 渙: 九二:渙奔其機,悔亡。
象傳: 渙奔其機,得愿也。

4 渙: 六三:渙其躬,無悔。
象傳: 渙其躬,志在外也。

5 渙: 六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。
象傳: 渙其群,元吉﹔光大也。

6 渙: 九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。
象傳: 王居無咎,正位也。

7 渙: 上九:渙其血,去逖出,無咎。
象傳: 渙其血,遠害也。

《兌》

《兌》

1 兌: 兌:亨,利貞。
彖傳: 兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天,而應乎人。說以先民,民忘其勞﹔說以犯難,民忘其死﹔說之大,民勸矣哉!
象傳: 麗澤,兌﹔君子以朋友講習。

2 兌: 初九:和兌,吉。
象傳: 和兌之吉,行未疑也。

3 兌: 九二:孚兌,吉,悔亡。
象傳: 孚兌之吉,信志也。

4 兌: 六三:來兌,凶。
象傳: 來兌之凶,位不當也。

5 兌: 九四:商兌,未寧,介疾有喜。
象傳: 九四之喜,有慶也。

6 兌: 九五:孚于剝,有厲。
象傳: 孚于剝,位正當也。

7 兌: 上六:引兌。
象傳: 上六引兌,未光也。

《旅》

《旅》

1 旅: 旅:小亨,旅貞吉。
彖傳: 旅,小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!
象傳: 山上有火,旅﹔君子以明慎用刑,而不留獄。

2 旅: 初六:旅瑣瑣,斯其所取災。
象傳: 旅瑣瑣,志窮災也。

3 旅: 六二:旅即次,懷其資,得童僕貞。
象傳: 得童僕貞,終無尤也。

4 旅: 九三:旅焚其次,喪其童僕,貞厲。
象傳: 旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

5 旅: 九四:旅于處,得其資斧,我心不快。
象傳: 旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。

6 旅: 六五:射雉一矢亡,終以譽命。
象傳: 終以譽命,上逮也。

7 旅: 上九:鳥焚其巢,旅人先笑後號咷。喪牛于易,凶。
象傳: 以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。

《巽》

《巽》

1 巽: 巽:小亨,利攸往,利見大人。
彖傳: 重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。
象傳: 隨風,巽﹔君子以申命行事。

2 巽: 初六:進退,利武人之貞。
象傳: 進退,志疑也。利武人之貞,志治也。

3 巽: 九二:巽在床下,用史巫紛若,吉,無咎。
象傳: 紛若之吉,得中也。

4 巽: 九三:頻巽,吝。
象傳: 頻巽之吝,志窮也。

5 巽: 六四:悔亡,田獲三品。
象傳: 田獲三品,有功也。

6 巽: 九五:貞吉悔亡,無不利。無初有終,先庚三日,後庚三日,吉。
象傳: 九五之吉,位正中也。

7 巽: 上九:巽在床下,喪其資斧,貞凶。
象傳: 巽在床下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也。

《豐》

《豐》

1 豐: 豐:亨,王假之,勿憂,宜日中。
彖傳: 豐,大也。明以動,故丰。王假之,尚大也。勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況人於人乎?況於鬼神乎?
象傳: 雷電皆至,豐﹔君子以折獄致刑。

2 豐: 初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
象傳: 雖旬無咎,過旬災也。

3 豐: 六二:豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。
象傳: 有孚發若,信以發志也。

4 豐: 九三:豐其沛,日中見沫,折其右肱,無咎。
象傳: 豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。

5 豐: 九四:豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
象傳: 豐其蔀,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主,吉﹔行也。

6 豐: 六五:來章,有慶譽,吉。
象傳: 六五之吉,有慶也。

7 豐: 上六:豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。
象傳: 豐其屋,天際翔也。闚其戶,闃其無人,自藏也。

《歸妹》

《歸妹》

1 歸妹: 歸妹:征凶,無攸利。
彖傳: 歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興,歸妹人之終始也。說以動,所歸妹也。征凶,位不當也。無攸利,柔乘剛也。
象傳: 澤上有雷,歸妹﹔君子以永終知敝。

2 歸妹: 初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。
象傳: 歸妹以娣,以恆也。跛能履吉,相承也。

3 歸妹: 九二:眇能視,利幽人之貞。
象傳: 利幽人之貞,未變常也。

4 歸妹: 六三:歸妹以須,反歸以娣。
象傳: 歸妹以須,未當也。

5 歸妹: 九四:歸妹愆期,遲歸有時。
象傳: 愆期之志,有待而行也。

6 歸妹: 六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月幾望,吉。
象傳: 帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。

7 歸妹: 上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
象傳: 上六無實,承虛筐也。

《漸》

《漸》

1 漸: 漸:女歸吉,利貞。
彖傳: 漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛,得中也。止而巽,動不窮也。
象傳: 山上有木,漸﹔君子以居賢德,善俗。

2 漸: 初六:鴻漸于干,小子厲,有言,無咎。
象傳: 小子之厲,義無咎也。

3 漸: 六二:鴻漸于磐,飲食衎衎﹐吉。
象傳: 飲食衎衎﹐吉,不素飽也。

4 漸: 九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶﹔利禦寇。
象傳: 夫征不復,離群丑也。婦孕不育,失其道也。利用御寇,順相保也。

5 漸: 六四:鴻漸于木,或得其桷,無咎。
象傳: 或得其桷,順以巽也。

6 漸: 九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
象傳: 終莫之勝,吉﹔得所愿也。

7 漸: 上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。
象傳: 其羽可用為儀,吉﹔不可亂也。

《艮》

《艮》

1 艮: 艮:艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。
彖傳: 艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。
象傳: 兼山,艮﹔君子以思不出其位。

2 艮: 初六:艮其趾,無咎,利永貞。
象傳: 艮其趾,未失正也。

3 艮: 六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。
象傳: 不拯其隨,未退聽也。

4 艮: 九三:艮其限,列其夤,厲薰心。
象傳: 艮其限,危薰心也。

5 艮: 六四:艮其身,無咎。
象傳: 艮其身,止諸躬也。

6 艮: 六五:艮其輔,言有序,悔亡。
象傳: 艮其輔,以中正也。

7 艮: 上九:敦艮,吉。
象傳: 敦艮之吉,以厚終也。

《震》

《震》

1 震: 震:亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。
彖傳: 震,亨。震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
象傳: 虩雷,震﹔君子以恐懼修身。

2 震: 初九:震來虩虩,後笑言啞啞,吉。
象傳: 震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。

3 震: 六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。
象傳: 震來厲,乘剛也。

4 震: 六三:震蘇蘇,震行無眚。
象傳: 震蘇蘇,位不當也。

5 震: 九四:震遂泥。
象傳: 震遂泥,未光也。

6 震: 六五:震往來厲,億無喪,有事。
象傳: 震往來厲,危行也。其事在中,大無喪也。

7 震: 上六:震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,無咎。婚媾有言。
象傳: 震索索,未得中也。雖凶無咎,畏鄰戒也。

《鼎》

《鼎》

1 鼎: 鼎:元吉,亨。
彖傳: 鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。
象傳: 木上有火,鼎﹔君子以正位凝命。

2 鼎: 初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。
象傳: 鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。

3 鼎: 九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
象傳: 鼎有實,慎所之也。我仇有疾,終無尤也。

4 鼎: 九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
象傳: 鼎耳革,失其義也。

5 鼎: 九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
象傳: 覆公餗,信如何也。

6 鼎: 六五:鼎黃耳,金鉉,利貞。
象傳: 鼎黃耳,中以為實也。

7 鼎: 上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。
象傳: 玉鉉在上,剛柔節也。

《革》

《革》

1 革: 革:巳日乃孚,元亨利貞,悔亡。
彖傳: 革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚﹔革而信也。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉!
象傳: 澤中有火,革﹔君子以治歷明時。

2 革: 初九:鞏用黃牛之革。
象傳: 鞏用黃牛,不可以有為也。

3 革: 六二:巳日乃革之,征吉,無咎。
象傳: 巳日革之,行有嘉也。

4 革: 九三:征凶,貞厲,革言三就,有孚。
象傳: 革言三就,又何之矣。

5 革: 九四:悔亡,有孚改命,吉。
象傳: 改命之吉,信志也。

6 革: 九五:大人虎變,未占有孚。
象傳: 大人虎變,其文炳也。

7 革: 上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
象傳: 君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。

《井》

《井》

1 井: 井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。
彖傳: 巽乎水而上水,井﹔井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。
象傳: 木上有水,井﹔君子以勞民勸相。

2 井: 初六:井泥不食,舊井無禽。
象傳: 井泥不食,下也。舊井無禽,時舍也。

3 井: 九二:井谷射鮒,瓮敝漏。
象傳: 井谷射鮒,無與也。

4 井: 九三:井渫不食,為我心惻,可用汲,王明,並受其福。
象傳: 井渫不食,行惻也。求王明,受福也。

5 井: 六四:井甃,無咎。
象傳: 井甃無咎,修井也。

6 井: 九五:井冽,寒泉食。
象傳: 寒泉之食,中正也。

7 井: 上六:井收勿幕,有孚元吉。
象傳: 元吉在上,大成也。

《困》

《困》

1 困: 困:亨,貞,大人吉,無咎,有言不信。
彖傳: 困,剛掩也。險以說,困而不失其所,亨﹔其唯君子乎?貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
象傳: 澤無水,困﹔君子以致命遂志。

2 困: 初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。
象傳: 入于幽谷,幽不明也。

3 困: 九二:困于酒食,朱紱方來,利用享祀,征凶,無咎。
象傳: 困于酒食,中有慶也。

4 困: 六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
象傳: 據于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。

5 困: 九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。
象傳: 來徐徐,志在下也。雖不當位,有與也。

6 困: 九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。
象傳: 劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。

7 困: 上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔。有悔,征吉。
象傳: 困于葛藟,未當也。動悔,有悔吉,行也。

《升》

《升》

1 升: 升:元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
彖傳: 柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤﹔有慶也。南征吉,志行也。
象傳: 地中生木,升﹔君子以順德,積小以高大。

2 升: 初六:允升,大吉。
象傳: 允升大吉,上合志也。

3 升: 九二:孚乃利用禴,無咎。
象傳: 九二之孚,有喜也。

4 升: 九三:升虛邑。
象傳: 升虛邑,無所疑也。

5 升: 六四:王用亨于岐山,吉無咎。
象傳: 王用亨于岐山,順事也。

6 升: 六五:貞吉,升階。
象傳: 貞吉升階,大得志也。

7 升: 上六:冥升,利于不息之貞。
象傳: 冥升在上,消不富也。

《萃》

《萃》

1 萃: 萃:亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。
彖傳: 萃,聚也﹔順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。
象傳: 澤上於地,萃﹔君子以除戎器,戒不虞。

2 萃: 初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號一握為笑,勿恤,往無咎。
象傳: 乃亂乃萃,其志亂也。

3 萃: 六二:引吉,無咎,孚乃利用禴。
象傳: 引吉無咎,中未變也。

4 萃: 六三:萃如,嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
象傳: 往無咎,上巽也。

5 萃: 九四:大吉,無咎。
象傳: 大吉無咎,位不當也。

6 萃: 九五:萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。
象傳: 萃有位,志未光也。

7 萃: 上六:齎咨涕洟,無咎。
象傳: 齎咨涕洟,未安上也。

《姤》

《姤》

1 姤: 姤:女壯,勿用取女。
彖傳: 姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!
象傳: 天下有風,姤﹔后以施命誥四方。

2 姤: 初六:系于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕孚踟躅。
象傳: 系于金柅,柔道牽也。

3 姤: 九二:包有魚,無咎,不利賓。
象傳: 包有魚,義不及賓也。

4 姤: 九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。
象傳: 其行次且,行未牽也。

5 姤: 九四:包無魚,起凶。
象傳: 無魚之凶,遠民也。

6 姤: 九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
象傳: 九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。

7 姤: 上九:姤其角,吝,無咎。
象傳: 姤其角,上窮吝也。

《夬》

《夬》

1 夬: 夬:揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
彖傳: 夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。
象傳: 澤上于天,夬﹔君子以施祿及下,居德則忌。

2 夬: 初九:壯于前趾,往不勝為咎。
象傳: 不勝而往,咎也。

3 夬: 九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。
象傳: 莫夜有戎,得中道也。

4 夬: 九三:壯于頄,有凶。君子夬夬,獨行,遇雨,若濡,有慍,無咎。
象傳: 君子夬夬,終無咎也。

5 夬: 九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。
象傳: 其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

6 夬: 九五:莧陸夬夬,中行無咎。
象傳: 中行無咎,中未光也。

7 夬: 上六:無號,終有凶。
象傳: 無號之凶,終不可長也。

《益》

《益》

1 益: 益:利有攸往,利涉大川。
彖傳: 益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。
象傳: 風雷,益﹔君子以見善則遷,有過則改。

2 益: 初九:利用為大作,元吉,無咎。
象傳: 元吉無咎,下不厚事也。

3 益: 六二:或益之,十朋之龜弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。
象傳: 或益之,自外來也。

4 益: 六三:益之用凶事,無咎。有孚中行,告公用圭。
象傳: 益用凶事,固有之也。

5 益: 六四:中行,告公從。利用為依遷國。
象傳: 告公從,以益志也。

6 益: 九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。
象傳: 有孚惠心,勿問之矣。惠我德,大得志也。

7 益: 上九:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。
象傳: 莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。

《損》

《損》

1 損: 損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用,二簋可用享。
彖傳: 損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享﹔二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。
象傳: 山下有澤,損﹔君子以懲忿窒欲。

2 損: 初九:巳事遄往,無咎,酌損之。
象傳: 巳事遄往,尚合志也。

3 損: 九二:利貞,征凶,弗損,益之。
象傳: 九二利貞,中以為志也。

4 損: 六三:三人行,則損一人﹔一人行,則得其友。
象傳: 一人行,三則疑也。

5 損: 六四:損其疾,使遄有喜,無咎。
象傳: 損其疾,亦可喜也。

6 損: 六五:或益之,十朋之龜弗克違,元吉。
象傳: 六五元吉,自上佑也。

7 損: 上九:弗損益之,無咎,貞吉,有攸往,得臣無家。
象傳: 弗損益之,大得志也。

《解》

《解》

1 解: 解:利西南,無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。
彖傳: 解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!
象傳: 雷雨作,解﹔君子以赦過宥罪。

2 解: 初六:無咎。
象傳: 剛柔之際,義無咎也。

3 解: 九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。
象傳: 九二貞吉,得中道也。

4 解: 六三:負且乘,致寇至,貞吝。
象傳: 負且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。

5 解: 九四:解而拇,朋至斯孚。
象傳: 解而拇,未當位也。

6 解: 六五:君子維有解,吉﹔有孚于小人。
象傳: 君子有解,小人退也。

7 解: 上六:公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
象傳: 公用射隼,以解悖也。

《蹇》

《蹇》

1 蹇: 蹇:利西南,不利東北﹔利見大人,貞吉。
彖傳: 蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也﹔不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉!
象傳: 山上有水,蹇﹔君子以反身修德。

2 蹇: 初六:往蹇,來譽。
象傳: 往蹇來譽,宜待也。

3 蹇: 六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。
象傳: 王臣蹇蹇,終無尤也。

4 蹇: 九三:往蹇來反。
象傳: 往蹇來反,內喜之也。

5 蹇: 六四:往蹇來連。
象傳: 往蹇來連,當位實也。

6 蹇: 九五:大蹇朋來。
象傳: 大蹇朋來,以中節也。

7 蹇: 上六:往蹇來碩,吉﹔利見大人。
象傳: 往蹇來碩,志在內也。利見大人,以從貴也。

《睽》

《睽》

1 睽: 睽:小事吉。
彖傳: 睽,火動而上,澤動而下﹔二女同居,其志不同行﹔說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛﹔是以小事吉。天地睽,而其事同也﹔男女睽,而其志通也﹔萬物睽,而其事類也﹔睽之時用大矣哉!
象傳: 上火下澤,睽﹔君子以同而異。

2 睽: 初九:悔亡,喪馬勿逐,自復﹔見惡人無咎。
象傳: 見惡人,以辟咎也。

3 睽: 九二:遇主于巷,無咎。
象傳: 遇主于巷,未失道也。

4 睽: 六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。
象傳: 見輿曳,位不當也。無初有終,遇剛也。

5 睽: 九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。
象傳: 交孚無咎,志行也。

6 睽: 六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。
象傳: 厥宗噬膚,往有慶也。

7 睽: 上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。
象傳: 遇雨之吉,群疑亡也。

《家人》

《家人》

1 家人: 家人:利女貞。
彖傳: 家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正﹔正家而天下定矣。
象傳: 風自火出,家人﹔君子以言有物,而行有恆。

2 家人: 初九:閑有家,悔亡。
象傳: 閑有家,志未變也。

3 家人: 六二:無攸遂,在中饋,貞吉。
象傳: 六二之吉,順以巽也。

4 家人: 九三:家人嗃嗃,悔厲吉﹔婦子嘻嘻,終吝。
象傳: 家人嗃嗃,未失也﹔婦子嘻嘻,失家節也。

5 家人: 六四:富家,大吉。
象傳: 富家大吉,順在位也。

6 家人: 九五:王假有家,勿恤,往吉。
象傳: 王假有家,交相愛也。

7 家人: 上九:有孚威如,終吉。
象傳: 威如之吉,反身之謂也。

《明夷》

《明夷》

1 明夷: 明夷:利艱貞。
彖傳: 明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。
象傳: 明入地中,明夷﹔君子以蒞眾,用晦而明。

2 明夷: 初九:明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。
象傳: 君子于行,義不食也。

3 明夷: 六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。
象傳: 六二之吉,順以則也。

4 明夷: 九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。
象傳: 南狩之志,乃大得也。

5 明夷: 六四:入于左腹,獲明夷之心,出于門庭。
象傳: 入于左腹,獲心意也。

6 明夷: 六五:箕子之明夷,利貞。
象傳: 箕子之貞,明不可息也。

7 明夷: 上六:不明晦,初登于天,後入于地。
象傳: 初登于天,照四國也。後入于地,失則也。

《晉》

《晉》

1 晉: 晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
彖傳: 晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。
象傳: 明出地上,晉﹔君子以自昭明德。

2 晉: 初六:晉如,摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。
象傳: 晉如,摧如﹔獨行正也。裕無咎﹔未受命也。

3 晉: 六二:晉如,愁如,貞吉。受茲介福,于其王母。
象傳: 受之介福,以中正也。

4 晉: 六三:眾允,悔亡。
象傳: 眾允之,志上行也。

5 晉: 九四:晉如碩鼠,貞厲。
象傳: 碩鼠貞厲,位不當也。

6 晉: 六五:悔亡,失得勿恤,往吉,無不利。
象傳: 失得勿恤,往有慶也。

7 晉: 上九:晉其角,維用伐邑,厲吉無咎,貞吝。
象傳: 維用伐邑,道未光也。

《大壯》

《大壯》

1 大壯: 大壯:利貞。
彖傳: 大壯,大者壯也。剛以動,故壯。大壯利貞﹔大者正也。正大而天地之情可見矣!
象傳: 雷在天上,大壯﹔君子以非禮勿履。

2 大壯: 初九:壯于趾,征凶,有孚。
象傳: 壯于趾,其孚窮也。

3 大壯: 九二:貞吉。
象傳: 九二貞吉,以中也。

4 大壯: 九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。
象傳: 小人用壯,君子罔也。

5 大壯: 九四:貞吉悔亡,藩決不羸,壯于大輿之輹。
象傳: 藩決不羸,尚往也。

6 大壯: 六五:喪羊于易,無悔。
象傳: 喪羊于易,位不當也。

7 大壯: 上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
象傳: 不能退,不能遂,不祥也。艱則吉,咎不長也。

《遯》

《遯》

1 遯: 遯:亨,小利貞。
彖傳: 遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!
象傳: 天下有山,遯﹔君子以遠小人,不惡而嚴。

2 遯: 初六:遯尾,厲,勿用有攸往。
象傳: 遯尾之厲,不往何災也。

3 遯: 六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。
象傳: 執用黃牛,固志也。

4 遯: 九三:系遯,有疾厲,畜臣妾吉。
象傳: 系遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。

5 遯: 九四:好遯,君子吉,小人否。
象傳: 君子好遯,小人否也。

6 遯: 九五:嘉遯,貞吉。
象傳: 嘉遯貞吉,以正志也。

7 遯: 上九:肥遯,無不利。
象傳: 肥遯,無不利﹔無所疑也。

《恆》

《恆》

1 恆: 恆:亨,無咎,利貞,利有攸往。
彖傳: 恆,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。恆亨無咎,利貞﹔久於其道也,天地之道,恆久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天,而能久照,四時變化,而能久成,聖人久於其道,而天下化成﹔觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!
象傳: 雷風,恆﹔君子以立不易方。

2 恆: 初六:浚恆,貞凶,無攸利。
象傳: 浚恆之凶,始求深也。

3 恆: 九二:悔亡。
象傳: 九二悔亡,能久中也。

4 恆: 九三:不恆其德,或承之羞,貞吝。
象傳: 不恆其德,無所容也。

5 恆: 九四:田無禽。
象傳: 久非其位,安得禽也。

6 恆: 六五:恆其德,貞,婦人吉,夫子凶。
象傳: 婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

7 恆: 上六:振恆,凶。
象傳: 振恆在上,大無功也。

《咸》

《咸》
1 咸: 咸,亨,利貞,取女吉。
彖傳: 咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,觀其所感,而天地萬物之情可見矣。
象傳: 山上有澤,咸,君子以虛受人。

2 咸: 初六,咸其拇。
象傳: 咸其拇,志在外也。

3 咸: 六二,咸其腓,凶,居吉。
象傳: 雖凶居吉,順不害也。

4 咸: 九三,咸其股,執其隨,往吝。
象傳: 咸其股,亦不處也。志在隨人,所執下也。

5 咸: 九四,貞吉,悔亡,憧憧往來,朋從爾思。
象傳: 貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。

6 咸: 九五,咸其脢,?悔。
象傳: 咸其脢,志末也。

7 咸: 上六,咸其輔頰舌。
象傳: 咸其輔頰舌,滕口說也。

《離》

《離》

1 離: 離:利貞,亨。畜牝牛,吉。
彖傳: 離,麗也﹔日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨﹔是以畜牝牛吉也。
象傳: 明兩作離,大人以繼明照于四方。

2 離: 初九:履錯然,敬之無咎。
象傳: 履錯之敬,以辟咎也。

3 離: 六二:黃離,元吉。
象傳: 黃離元吉,得中道也。

4 離: 九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
象傳: 日昃之離,何可久也。

5 離: 九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。
象傳: 突如其來如,無所容也。

6 離: 六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。
象傳: 六五之吉,離王公也。

7 離: 上九:王用出征,有嘉折首,獲其匪醜,無咎。
象傳: 王用出征,以正邦也。

《坎》

《坎》

1 坎: 坎:習坎,有孚,維心亨,行有尚。
彖傳: 習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國,坎之時用大矣哉!
象傳: 水洊至,習坎﹔君子以常德行,習教事。

2 坎: 初六:習坎,入于坎窞,凶。
象傳: 習坎入坎,失道凶也。

3 坎: 九二:坎有險,求小得。
象傳: 求小得,未出中也。

4 坎: 六三:來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。
象傳: 來之坎坎,終無功也。

5 坎: 六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
象傳: 樽酒簋貳,剛柔際也。

6 坎: 九五:坎不盈,祗既平,無咎。
象傳: 坎不盈,中未大也。

7 坎: 上六:繫用徽纆﹐寘于叢棘,三歲不得,凶。
象傳: 上六失道,凶三歲也。

《大過》

《大過》

1 大過: 大過:棟橈,利有攸往,亨。
彖傳: 大過,大者過也。棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。大過之時義大矣哉!
象傳: 澤滅木,大過﹔君子以獨立不懼,遯世無悶。

2 大過: 初六:藉用白茅,無咎。
象傳: 藉用白茅,柔在下也。

3 大過: 九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
象傳: 老夫女妻,過以相與也。

4 大過: 九三:棟橈,凶。
象傳: 棟橈之凶,不可以有輔也。

5 大過: 九四:棟隆,吉﹔有它吝。
象傳: 棟隆之吉,不橈乎下也。

6 大過: 九五:枯楊生華,老婦得士夫,無咎無譽。
象傳: 枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可丑也。

7 大過: 上六:過涉滅頂,凶,無咎。
象傳: 過涉之凶,不可咎也。

《頤》

《頤》

1 頤: 頤:貞吉。觀頤,自求口實。
彖傳: 頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也﹔自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢,以及萬民﹔頤之時義大矣哉!
象傳: 山下有雷,頤﹔君子以慎言語,節飲食。

2 頤: 初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。
象傳: 觀我朵頤,亦不足貴也。

3 頤: 六二:顛頤,拂經,于丘頤,征凶。
象傳: 六二征凶,行失類也。

4 頤: 六三:拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。
象傳: 十年勿用,道大悖也。

5 頤: 六四:顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
象傳: 顛頤之吉,上施光也。

6 頤: 六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。
象傳: 居貞之吉,順以從上也。

7 頤: 上九:由頤,厲吉,利涉大川。
象傳: 由頤厲吉,大有慶也。

《大畜》

《大畜》

1 大畜: 大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。
彖傳: 大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。
象傳: 天在山中,大畜﹔君子以多識前言往行,以畜其德。

2 大畜: 初九:有厲利已。
象傳: 有厲利已,不犯災也。

3 大畜: 九二:輿說輹。
象傳: 輿說輹,中無尤也。

4 大畜: 九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。
象傳: 利有攸往,上合志也。

5 大畜: 六四:童牛之牿,元吉。
象傳: 六四元吉,有喜也。

6 大畜: 六五:豶豕之牙,吉。
象傳: 六五之吉,有慶也。

7 大畜: 上九:何天之衢,亨。
象傳: 何天之衢,道大行也。

《無妄》

《無妄》

1 彖傳: 無妄,剛自外來,而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?
象傳: 天下雷行,物與無妄﹔先王以茂對時,育萬物。

2 無妄: 初九:無妄,往吉。
象傳: 無妄之往,得志也。

3 無妄: 六二:不耕獲,不菑畬,則利有攸往。
象傳: 不耕獲,未富也。

4 無妄: 六三:無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。
象傳: 行人得牛,邑人災也。

5 無妄: 九四:可貞,無咎。
象傳: 可貞無咎,固有之也。

6 無妄: 九五:無妄之疾,勿藥有喜。
象傳: 無妄之藥,不可試也。

7 無妄: 上九:無妄,行有眚,無攸利。
象傳: 無妄之行,窮之災也。

《復》

《復》

1 復: 復:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。
彖傳: 復亨﹔剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎?
象傳: 雷在地中,復﹔先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。

2 復: 初九:不復遠,無祗悔,元吉。
象傳: 不遠之復,以修身也。

3 復: 六二:休復,吉。
象傳: 休復之吉,以下仁也。

4 復: 六三:頻復,厲無咎。
象傳: 頻復之厲,義無咎也。

5 復: 六四:中行獨復。
象傳: 中行獨復,以從道也。

6 復: 六五:敦復,無悔。
象傳: 敦復無悔,中以自考也。

7 復: 上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君,凶﹔至于十年,不克征。
象傳: 迷復之凶,反君道也。

《剝》

《剝》

1 剝: 剝:不利有攸往。
彖傳: 剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
象傳: 山附地上,剝﹔上以厚下,安宅。

2 剝: 初六:剝床以足,蔑貞凶。
象傳: 剝床以足,以滅下也。

3 剝: 六二:剝床以辨,蔑貞凶。
象傳: 剝床以辨,未有與也。

4 剝: 六三:剝之,無咎。
象傳: 剝之無咎,失上下也。

5 剝: 六四:剝床以膚,凶。
象傳: 剝床以膚,切近災也。

6 剝: 六五:貫魚,以宮人寵,無不利。
象傳: 以宮人寵,終無尤也。

7 剝: 上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
象傳: 君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。

《賁》

《賁》

1 賁: 賁:亨。小利有攸往。
彖傳: 賁,亨﹔柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也﹔文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變﹔觀乎人文,以化成天下。
象傳: 山下有火,賁﹔君子以明庶政,無敢折獄。

2 賁: 初九:賁其趾,舍車而徒。
象傳: 舍車而徒,義弗乘也。

3 賁: 六二:賁其須。
象傳: 賁其須,與上興也。

4 賁: 九三:賁如濡如,永貞吉。
象傳: 永貞之吉,終莫之陵也。

5 賁: 六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
象傳: 六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。

6 賁: 六五:賁于丘園,束帛戔戔﹐吝,終吉。
象傳: 六五之吉,有喜也。

7 賁: 上九:白賁,無咎。
象傳: 白賁無咎,上得志也。

《噬嗑》

《噬嗑》

1 噬嗑: 噬嗑:亨。利用獄。
彖傳: 頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
象傳: 雷電噬嗑﹔先王以明罰敕法。

2 噬嗑: 初九:屨校滅趾,無咎。
象傳: 屨校滅趾,不行也。

3 噬嗑: 六二:噬膚滅鼻,無咎。
象傳: 噬膚滅鼻,乘剛也。

4 噬嗑: 六三:噬臘肉,遇毒﹔小吝,無咎。
象傳: 遇毒,位不當也。

5 噬嗑: 九四:噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
象傳: 利艱貞吉,未光也。

6 噬嗑: 六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
象傳: 貞厲無咎,得當也。

7 噬嗑: 上九:何校滅耳,凶。
象傳: 何校滅耳,聰不明也。

《觀》

《觀》

1 觀: 觀:盥而不荐,有孚顒若。
彖傳: 大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不荐,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
象傳: 風行地上,觀﹔先王以省方,觀民設教。

2 觀: 初六:童觀,小人無咎,君子吝。
象傳: 初六童觀,小人道也。

3 觀: 六二:窺觀,利女貞。
象傳: 窺觀女貞,亦可丑也。

4 觀: 六三:觀我生,進退。
象傳: 觀我生,進退﹔未失道也。

5 觀: 六四:觀國之光,利用賓于王。
象傳: 觀國之光,尚賓也。

6 觀: 九五:觀我生,君子無咎。
象傳: 觀我生,觀民也。

7 觀: 上九:觀其生,君子無咎。
象傳: 觀其生,志未平也。

《臨》

《臨》

1 臨: 臨:元,亨,利,貞。至于八月有凶。
彖傳: 臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
象傳: 澤上有地,臨﹔君子以教思無窮,容保民無疆。

2 臨: 初九:咸臨,貞吉。
象傳: 咸臨貞吉,志行正也。

3 臨: 九二:咸臨,吉無不利。
象傳: 咸臨,吉無不利﹔未順命也。

4 臨: 六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。
象傳: 甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。

5 臨: 六四:至臨,無咎。
象傳: 至臨無咎,位當也。

6 臨: 六五:知臨,大君之宜,吉。
象傳: 大君之宜,行中之謂也。

7 臨: 上六:敦臨,吉無咎。
象傳: 敦臨之吉,志在內也。

《蠱》

《蠱》

1 蠱: 蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。
彖傳: 蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。
象傳: 山下有風,蠱﹔君子以振民育德。

2 蠱: 初六:幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。
象傳: 幹父之蠱,意承考也。

3 蠱: 九二:幹母之蠱,不可貞。
象傳: 幹母之蠱,得中道也。

4 蠱: 九三:幹父之蠱,小有悔,無大咎。
象傳: 幹父之蠱,終無咎也。

5 蠱: 六四:裕父之蠱,往見吝。
象傳: 裕父之蠱,往未得也。

6 蠱: 六五:幹父之蠱,用譽。
象傳: 干父之蠱﹔承以德也。

7 蠱: 上九:不事王侯,高尚其事。
象傳: 不事王侯,志可則也。

《隨》

《隨》

1 隨: 隨:元亨利貞,無咎。
彖傳: 隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!
象傳: 澤中有雷,隨﹔君子以嚮晦入宴息。

2 隨: 初九:官有渝,貞吉。出門交有功。
象傳: 官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。

3 隨: 六二:系小子,失丈夫。
象傳: 系小子,弗兼與也。

4 隨: 六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
象傳: 系丈夫,志舍下也。

5 隨: 九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎。
象傳: 隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。

6 隨: 九五:孚于嘉,吉。
象傳: 孚于嘉,吉﹔位正中也。

7 隨: 上六:拘系之,乃從維之。王用亨于西山。
象傳: 拘系之,上窮也。

《豫》

《豫》

1 豫: 豫:利建侯,行師。
彖傳: 豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒﹔聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
象傳: 雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

2 豫: 初六:鳴豫,凶。
象傳: 初六鳴豫,志窮凶也。

3 豫: 六二:介于石,不終日,貞吉。
象傳: 不終日,貞吉﹔以中正也。

4 豫: 六三:盱豫,悔。遲有悔。
象傳: 盱豫有悔,位不當也。

5 豫: 九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪。
象傳: 由豫,大有得﹔志大行也。

6 豫: 六五:貞疾,恆不死。
象傳: 六五貞疾,乘剛也。恆不死,中未亡也。

7 豫: 上六:冥豫,成有渝,無咎。
象傳: 冥豫在上,何可長也。

《謙》

《謙》

1 謙: 謙:亨,君子有終。
彖傳: 謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
象傳: 地中有山,謙﹔君子以裒多益寡,稱物平施。

2 謙: 初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
象傳: 謙謙君子,卑以自牧也。

3 謙: 六二:鳴謙,貞吉。
象傳: 鳴謙貞吉,中心得也。

4 謙: 九三:勞謙,君子有終,吉。
象傳: 勞謙君子,萬民服也。

5 謙: 六四:無不利,撝謙。
象傳: 無不利,撝謙﹔不違則也。

6 謙: 六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。
象傳: 利用侵伐,征不服也。

7 謙: 上六:鳴謙,利用行師,征邑國。
象傳: 鳴謙,志未得也。可用行師,征邑國也。

《大有》

《大有》

1 大有: 大有:元亨。
彖傳: 大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
象傳: 火在天上,大有﹔君子以竭惡揚善,順天休命。

2 大有: 初九:無交害,匪咎,艱則無咎。
象傳: 大有初九,無交害也。

3 大有: 九二:大車以載,有攸往,無咎。
象傳: 大車以載,積中不敗也。

4 大有: 九三:公用享于天子,小人弗克。
象傳: 公用亨于天子,小人害也。

5 大有: 九四:匪其彭,無咎。
象傳: 匪其彭,無咎﹔明辨晰也。

6 大有: 六五:厥孚交如,威如﹔吉。
象傳: 厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而無備也。

7 大有: 上九:自天祐之,吉無不利。
象傳: 大有上吉,自天佑也。

《同人》

《同人》

1 同人: 同人于野,亨。利涉大川,利君子貞。
彖傳: 同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
象傳: 天與火,同人﹔君子以類族辨物。

2 同人: 初九:同人于門,無咎。
象傳: 出門同人,又誰咎也。

3 同人: 六二:同人于宗,吝。
象傳: 同人于宗,吝道也。

4 同人: 九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
象傳: 伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。

5 同人: 九四:乘其墉,弗克攻,吉。
象傳: 乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。

6 同人: 九五:同人,先號咷而後笑。大師克相遇。
象傳: 同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

7 同人: 上九:同人于郊,無悔。
象傳: 同人于郊,志未得也。

《否》

《否》

1 否: 否之匪人,不利君子貞,大往小來。
彖傳: 否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也﹔上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。
象傳: 天地不交,否﹔君子以儉德辟難,不可榮以祿。

2 否: 初六:拔茅茹,以其夤,貞吉亨。
象傳: 拔茅貞吉,志在君也。

3 否: 六二:包承。小人吉,大人否,亨。
象傳: 大人否亨,不亂群也。

4 否: 六三:包羞。
象傳: 包羞,位不當也。

5 否: 九四:有命,無咎,疇離祉。
象傳: 有命無咎,志行也。

6 否: 九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。
象傳: 大人之吉,位正當也。

7 否: 上九:傾否,先否後喜。
象傳: 否終則傾,何可長也。

《泰》

《泰》

1 泰: 泰:小往大來,吉亨。
彖傳: 泰,小往大來,吉亨。則是天地交,而萬物通也﹔上下交,而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
象傳: 天地交泰,后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

2 泰: 初九:拔茅茹,以其夤,征吉。
象傳: 拔茅征吉,志在外也。

3 泰: 九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。
象傳: 包荒,得尚于中行,以光大也。

4 泰: 九三:無平不陂,無往不復,艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。
象傳: 無往不復,天地際也。

5 泰: 六四:翩翩,不富,以其鄰,不戒以孚。
象傳: 翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心愿也。

6 泰: 六五:帝乙歸妹,以祉元吉。
象傳: 以祉元吉,中以行愿也。

7 泰: 上六:城復于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。
象傳: 城復于隍,其命亂也。

《履》

《履》

1 履: 履虎尾,不咥人,亨。
彖傳: 履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
象傳: 上天下澤,履﹔君子以辨上下,安民志。

2 履: 初九:素履,往無咎。
象傳: 素履之往,獨行愿也。

3 履: 九二:履道坦坦,幽人貞吉。
象傳: 幽人貞吉,中不自亂也。

4 履: 六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。
象傳: 眇能視﹔不足以有明也。跛能履﹔不足以與行也﹐﹐咥人之凶﹔位不當也。武人為于大君﹔志剛也。

5 履: 九四:履虎尾,愬愬,終吉。
象傳: 愬愬終吉,志行也。

6 履: 九五:夬履,貞厲。
象傳: 夬履貞厲,位正當也。

7 履: 上九:視履考祥,其旋元吉。
象傳: 元吉在上,大有慶也。

《履》

《履》

1 履: 履虎尾,不咥人,亨。
彖傳: 履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
象傳: 上天下澤,履﹔君子以辨上下,安民志。

2 履: 初九:素履,往無咎。
象傳: 素履之往,獨行愿也。

3 履: 九二:履道坦坦,幽人貞吉。
象傳: 幽人貞吉,中不自亂也。

4 履: 六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。
象傳: 眇能視﹔不足以有明也。跛能履﹔不足以與行也﹐﹐咥人之凶﹔位不當也。武人為于大君﹔志剛也。

5 履: 九四:履虎尾,愬愬,終吉。
象傳: 愬愬終吉,志行也。

6 履: 九五:夬履,貞厲。
象傳: 夬履貞厲,位正當也。

7 履: 上九:視履考祥,其旋元吉。
象傳: 元吉在上,大有慶也。

《小畜》

《小畜》

1 小畜: 小畜:亨。密雲不雨,自我西郊。
彖傳: 小畜﹔柔得位,而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。
象傳: 風行天上,小畜﹔君子以懿文德。

2 小畜: 初九:復自道,何其咎,吉。
象傳: 復自道,其義吉也。

3 小畜: 九二:牽復,吉。
象傳: 牽復在中,亦不自失也。

4 小畜: 九三:輿說輻,夫妻反目。
象傳: 夫妻反目,不能正室也。

5 小畜: 六四:有孚,血去惕出,無咎。
象傳: 有孚惕出,上合志也。

6 小畜: 九五:有孚攣如,富以其鄰。
象傳: 有孚攣如,不獨富也。

7 小畜: 上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲。月幾望,君子征凶。
象傳: 既雨既處,德積載也。君子征凶,有所疑也。

《比》

《比》

1 比: 比:吉。原筮元永貞,無咎。不寧方來,後夫凶。
彖傳: 比,吉也,比,輔也,下順從也。原筮元永貞,無咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫凶,其道窮也。
象傳: 地上有水,比﹔先王以建萬國,親諸侯。

2 比: 初六:有孚,比之,無咎。有孚盈缶,終來有他,吉。
象傳: 比之初六,有他吉也。

3 比: 六二:比之自內,貞吉。
象傳: 比之自內,不自失也。

4 比: 六三:比之匪人。
象傳: 比之匪人,不亦傷乎!

5 比: 六四:外比之,貞吉。
象傳: 外比於賢,以從上也。

6 比: 九五:顯比,王用三驅,失前禽。邑人不誡,吉。
象傳: 顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。

7 比: 上六:比之無首,凶。
象傳: 比之無首,無所終也。

《師》

《師》

1 師: 師:貞,丈人,吉無咎。
彖傳: 師,眾也,貞正也,能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此畜天下,而民從之,吉又何咎矣。
象傳: 地中有水,師﹔君子以容民畜眾。

2 師: 初六:師出以律,否臧凶。
象傳: 師出以律,失律凶也。

3 師: 九二:在師中吉,無咎,王三錫命。
象傳: 在師中吉,承天寵也。王三錫命,懷萬邦也。

4 師: 六三:師或輿尸,凶。
象傳: 師或輿尸,大無功也。

5 師: 六四:師左次,無咎。
象傳: 左次無咎,未失常也。

6 師: 六五:田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。
象傳: 長子帥師,以中行也。弟子輿尸,使不當也。

7 師: 上六:大君有命,開國承家,小人勿用。
象傳: 大君有命,以正功也。小人勿用,必亂邦也。

《訟》

《訟》

1 訟: 訟:有孚,窒。惕中吉。終凶。利見大人,不利涉大川。
彖傳: 訟,上剛下險,險而健訟。訟有孚窒,惕中吉,剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
象傳: 天與水違行,訟﹔君子以作事謀始。

2 訟: 初六:不永所事,小有言,終吉。
象傳: 不永所事,訟不可長也。雖有小言,其辯明也。

3 訟: 九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
象傳: 不克訟,歸而逋也。自下訟上,患至掇也。

4 訟: 六三:食舊德,貞厲,終吉,或從王事,無成。
象傳: 食舊德,從上吉也。

5 訟: 九四:不克訟,復即命渝,安貞吉。
象傳: 復即命,渝安貞﹔不失也。

6 訟: 九五:訟元吉。
象傳: 訟元吉,以中正也。

7 訟: 上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。
象傳: 以訟受服,亦不足敬也。

《需》

《需》

1 需: 需:有孚,光亨,貞吉。利涉大川。
彖傳: 需,須也﹔險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨,貞吉。位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。
象傳: 云上於天,需﹔君子以飲食宴樂。

2 需: 初九:需于郊。利用恆,無咎。
象傳: 需于郊,不犯難行也。利用恆,無咎﹔未失常也。

3 需: 九二:需于沙。小有言,終吉。
象傳: 需于沙,衍在中也。雖小有言,以終吉也。

4 需: 九三:需于泥,致寇至。
象傳: 需于泥,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

5 需: 六四:需于血,出自穴。
象傳: 需于血,順以聽也。

6 需: 九五:需于酒食,貞吉。
象傳: 酒食貞吉,以中正也。

7 需: 上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
象傳: 不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。

《蒙》

《蒙》
1 蒙: 蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮吉,再三瀆,瀆則不吉。利貞。
彖傳: 蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初噬告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。
象傳: 山下出泉,蒙﹔君子以果行育德。

2 蒙: 初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
象傳: 利用刑人,以正法也。

3 蒙: 九二:包蒙吉﹔納婦吉﹔子克家。
象傳: 子克家,剛柔接也。

4 蒙: 六三:勿用娶女﹔見金夫,不有躬,無攸利。
象傳: 勿用娶女,行不順也。

5 蒙: 六四:困蒙,吝。
象傳: 困蒙之吝,獨遠實也。

6 蒙: 六五:童蒙,吉。
象傳: 童蒙之吉,順以巽也。

7 蒙: 上九:擊蒙﹔不利為寇,利禦寇。
象傳: 利用禦寇,上下順也。

《蒙》

《蒙》

1 蒙: 蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮吉,再三瀆,瀆則不吉。利貞。
彖傳: 蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初噬告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。
象傳: 山下出泉,蒙﹔君子以果行育德。

2 蒙: 初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
象傳: 利用刑人,以正法也。

3 蒙: 九二:包蒙吉﹔納婦吉﹔子克家。
象傳: 子克家,剛柔接也。

4 蒙: 六三:勿用娶女﹔見金夫,不有躬,無攸利。
象傳: 勿用娶女,行不順也。

5 蒙: 六四:困蒙,吝。
象傳: 困蒙之吝,獨遠實也。

6 蒙: 六五:童蒙,吉。
象傳: 童蒙之吉,順以巽也。

7 蒙: 上九:擊蒙﹔不利為寇,利禦寇。
象傳: 利用禦寇,上下順也。

《屯》

《屯》

1 屯: 屯:元亨,利貞,勿用有攸往,利建律侯。
彖傳: 屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
象傳: 云,雷,屯﹔君子以經綸。

2 屯: 初九:磐桓﹔利居貞,利建侯。
象傳: 雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

3 屯: 六二:屯如邅如,乘馬班如。匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。
象傳: 六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

4 屯: 六三:即鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。
象傳: 即鹿無虞,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。

5 屯: 六四:乘馬班如,求婚媾,往吉,無不利。
象傳: 求而往,明也。

6 屯: 九五:屯其膏,小貞吉,大貞凶。
象傳: 屯其膏,施未光也。

7 屯: 上六:乘馬班如,泣血漣如。
象傳: 泣血漣如,何可長也。

《坤》

《坤》

1 坤: 坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利西南得朋,東北喪朋。安貞,吉。
彖傳: 至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行﹔東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
象傳: 地勢坤,君子以厚德載物。

2 坤: 初六:履霜,堅冰至。
象傳: 履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

3 坤: 六二:直,方,大,不習無不利。
象傳: 六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。

4 坤: 六三:含章可貞。或從王事,無成有終。
象傳: 含章可貞﹔以時發也。或從王事,知光大也。

5 坤: 六四:括囊﹔無咎,無譽。
象傳: 括囊無咎,慎不害也。

6 坤: 六五:黃裳,元吉。
象傳: 黃裳元吉,文在中也。

7 坤: 上六:戰龍于野,其血玄黃。
象傳: 戰龍於野,其道窮也。

8 坤: 用六:利永貞。
象傳: 用六永貞,以大終也。

《乾》

《乾》

1 乾: 乾:元亨,利貞。
彖傳: 大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
象傳: 天行健,君子以自疆不息。

2 乾: 初九:潛龍,勿用。
象傳: 潛龍勿用,陽在下也。

3 乾: 九二:見龍再田,利見大人。
象傳: 見龍再田,德施普也。

4 乾: 九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。
象傳: 終日乾乾,反復道也。

5 乾: 九四:或躍在淵,無咎。
象傳: 或躍在淵,進無咎也。

6 乾: 九五:飛龍在天,利見大人。
象傳: 飛龍在天,大人造也。

7 乾: 上九:亢龍有悔。
象傳: 亢龍有悔,盈不可久也。

8 乾: 用九:見群龍無首,吉。
象傳: 用九,天德不可為首也。